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| 그리스도 (The Christ) 직위와 사명 |
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| 5. 그리스도 (The Christ) 직위와 사명 (Official Title and Mission)
(a) 예 언 (The Prophecy)
헬라어로 "그리스도"라는 말은 히브리어로 "메시야"인데 이는 문자 그대로 "기
름 부음을 받은 자"를 의미한다. 이 말이 암시하고 있는 바와 같이 기름 부음은
신께 대한 봉사와 헌신의 상징이였던 것이다. 제사장과 때로는 예언자들이 그들
의 직책을 맡기 시작할 때에 기름 부음을 받았던 것이다. 그런데 또한 "기름 부
음을 받은 자"라는 칭호를 여호와의 대행자로서 나라를 다스리는 이스라엘의 왕
에게 특별히 붙였던 것이다.(삼하1:14).
어떤 경우에는 기름 부음의 상징에 영적 실제성이 따랐던 것이다. 그래서 기름
부음의 상징에 영적 실제성이 따랐던 것이다. 그래서 기름 부음을 받은 사람이
하나님의 기름 부음을 받은 자라는 자각을 생생하게 느낄 수 있었다.
(삼상10:1,6,16:13).
사울은 실패하였다. 그러나 그의 뒤를 계승한 다윗은 하나님의 마음의 합당한
임금으로 세움을 받아 하나님의 뜻을 실천하였다. 그는 또한 하나님의 대행자로
서의 자각을 갖고 있었다. 그러나 대부분의 왕들은 슬프게도 하나님의 표준에서
이탈하여 그의 백성들을 우상 숭배하도록 인도하였다. 심지어 경건한 임금 중에
도 전혀 허물이 없었던 자는 하나도 없었다. 이와 같이 어두운 배경을 등지고
예언자들이 나타나 다윗 보다도 훨씬 위대한 임금이 다윗의 혈통에서 날 것이라
고 예언하였다. 전에 나타난 바 없는 하나님의 성령의 권세가 이 분에게 임했던
것이다 (사11:1-3,61:1). 다윗의 자손이지만 그는 여호와 하나님의 아들이기 때
문에 신의 명칭을 지닐 수 있었다.(사9:6,7,렘23:6). 다윗의 통치와 달라서 예
수 그리스도의 통치는 영원하며 또한 만방을 다스리게 될 것이다.
이 분은 기름 부음 받은 분으로 메시아 곧 그리스도인데 이스라엘의 소망은 그
에게 달려 있었다.
(b) 성 취 (The Fulfilment)
예수께서 구약에 약속된 메시아 곧 그리스도임을 주장하였다고 신약 성경은 끊
임없이 우리들에게 증언해 주고 있다.
마치 우리 나라에서 대통령을 뽑을 때에 먼저 선거하고 다음에 정식으로 취임
식을 갖는 것과 같이 예수 그리스도께서도 영원히 메시야 곧 그리스도로 선출된
다음에 공적으로 그의 메시야직에 취임하는 것을 요단강에서 선언하였다.
마치 사무엘이 먼저 사울에게 기름을 붓고 다음에 기름 부음의 의미를 그에게
설명해 주었던 것과 같이 (삼상10:1). 하나님의 아버지께서도 그의 아들에게 성
령의 능력으로 기름붓고 그에게 다음과 같이 기름 부음의 의미를 말씀해 주었다.
"너는 내 사랑하는 아들이라 내가 너를 기뻐하노라"(막1:11) 이 구절을 다른 말
로 표현하면 "너는 여러 예언자들이 오리라고 예언한 여호와의 아들이니라 나는
여기서 너의 사명을 완수하는데 필요한 능력과 권위를 부여하며 출복하여 파송
한다."
예수의 전도를 받으면서도 아직 메시야가 올 것을 기대하고 있은 사람들이 있
는데 이들은 불행하게도 정치적 색채가 농후한 메시아관을 갖고 있었다. 그들은
군인과 정치가를 겸한 아주 "강한 사람"을 대망하고 있었다. 예수께서는 그런
메시야가 될 수 있었을가? 성령께서는 예수께서 이와 같은 문제를 갖고 사탄과
더불어 씨름하도록 광야로 인도했다.
그런데 사탄은 교묘하게 예수에게 대중의 인기를 얻어 단시일 내에 쉽게 권력
을 얻으라고 유혹하였다. 즉 대중의 물질적 욕구를 충족시켜 주라고 암시하였으
며 (마4:3,4,요6:14,15,26) 성전 꼭대기에서 내려 뜀으로써 민중들을 현혹하여
민중의 지도자가 되어 백성들을 이끌고 나가 전쟁을 할 것을 유혹하였다.
(마4:8,9,계13:2,4,참조)
예수께서는 사탄이 이기심과 격정에 자극된 인기 정책을 적극 옹호하고 있다는
사실을 알고 있었다. 이와 같은 정책은 마침내 유혈의 비극으로 유도하여 파멸
을 초래하고 말것이다. 예수 그리스도께서는 결코 사탄의 시험에 넘어가지 않았
다. 그는 하나님의 길을 따라 오직 인간의 마음을 다스릴 수 있는 영적 무기에
의존하였다. 이 하나님의 길은 오해와 고통과 죽음으로 인도하는 길이였지만 광
야에서 예수께서는 십자가를 선택하였다. 그가 십자가를 택한 것은 그 십자가의
길이 그의 일생을 위한 하나님의 계혹의 일부분이기 때문이였다.
십자가의 길을 버리라는 마귀의 시험을 받은 일이 있기는 하지만 주님께서는
결코 심자가의 길에게 벗어난 적이 없다. (마16:22 참조).
예수께서는 건실하게도 당시의 정치적 상황은 사람들에게 그의 전도 사업들 로
마 제국에 대한 반항으로 오해받지 않도록 하기 위하여 그의 이름을 널리 알리
는 것을 금하였다. 마12:15,16,눅23:5을 비교하라. 우리는 여기서 그의 성공이
도리여 그에 대한 비방으로 변한 것을 볼 수 있다 그는 대중들의 인기를 끌 수
있는 운동을 완강히 거부하였다 (요6:15). 백성들로 하여금 허망한 소망을 갖
지 않도록 하기 위하여 예수께서는 변화산에서의 그의 변모와 그의 메시아직을
공적으로 선언할 것을 금했던 것이다 (마16:20,17:9). 그는 그의 온전한 지혜로
써 백성들 앞에서 그를 "비애국자"로 몰든지 그렇지 않으면 로마 제국에 불충실
하다는 구실로 그를 책잡으려고 하는 교묘한 함정에서 빠져 나올 수 있었다.
(마22:15-21). 이와 같은 모든 것을 통하여 예수께서는 하나님의 기름 부음을
받은 자는 하나님의 진리의 선포자이지 결코 예수보다 앞서 왔던 자나 또는 뒤
에 온 자중에 거짓 메시야로서 자기의 명예를 구하는 민중 선동가가 있었는데
이들과는 전혀 다른 참다운 메시랴라고 말한 이사야의 예언을 성취시켰다.
(마12:16-21,요10:8,행5:36,21:38 참조). 그는 충실하게 육적 방법을 피하고 영
적 방법을 따랐다. 그래서 로마의 총독 빌라도는 "내가 보니 이 사람에게 죄가
없도다."라고 증언하였던 것이다.
우리들은 예수께서 메시야에 대하여 올바른 소망을 갖고는 있으나 그의 인격과
그의 사업에 대하여 그릇된 개념을 갖고 있는 백성들 사이에서 그의 전도를 시
작한 것을 볼 수 있다.
가령 매우 소박한 예를 들어 설명하면 병에 붙어 있는 넷델은 바른 것인데 다른
틀린 것이다. 이와 같은 사실을 알고 계셨기 때문에 맨 처음에게는 자기 자신을
메시야로 공공연하게 선언하지 않았다. (마16:20). 예수께서 메시야로 선언만
하였더라면 이것이 로마 제국에 대한 반란의 신호탄과 같은 역활을 하였을 것이
다. 그는 하늘 나라를 말씀하실 때에 그 규범과 영적 본질을 설파함으로써 백성
들로 하여금 영적 하늘 나라를 간절히 사모하게 하여 영적 메시야를 간절히 바
라게 하였다. 그리고 예수 그리스도의 이와 같은 노력이 전혀 효과가 없었던 것
은 아니다. 그 이유로 사도 요한은 (요1장) 처음부터 예수를 그리스도로 시인하
는 영적 무리가 있었다는 것을 말했으며 또한 예수께서도 영적 진리를 받을 준
비가 되어 있는 사람들에게는 자기 자신을 메시야로서 종종 계시한 적이 있기
때문이다. (요4:25,26.9:35-37).
그러나 전체로서의 이스라엘 나라는 예수의 영적 전도 사업과 메시야관을 일치
시켜 관련있는 것으로 생각지 않았다. 이스라엘 백성들은 예수를 유능한 교사와
능력있느 설교가, 심지어 선지들로는 인정하면서도 (마16:13,14) 경제와 군사와
정치의 최고 지도자 즉 메시야로서는 바다 드리지 않았다.
그러나 이와 같은 기대를 갖는다고 이스라엘 백성을 꾸짖을 이유가 어디에 있
는가? 하나님께서는 지상의 왕국을 세울 것을 약속하셨다. (슥14:9-21,암9:11-
15,렘23:6,8). 실로 지상의 왕국을 건설하기에 앞서 이스라엘 백성을 도덕적으
로 정화시키고 영적으로 중생캐 하는 일이 있을 것으로 되어 있다.
*겔36:25-27, 요3:1-3 참조). 그리고 세례 요한과 예수께서도 이스라엘 백성이
현재 이 상태로는 도저히 하늘 나라에 들어갈 수가 없다고 분명히 말씀했던 것
이다. "회개하라 천국이 가까왔느니라." "하늘 나라"라는 말은 이스라엘 백성들
에게 큰 감동을 주었으나 "회개하라"는 말은 그들에게 별로 큰 영향을 주지 못
했다. 유대교의 지도자들과 (마21:31,32) 백성들은 (눅13:1-3,19:41-44) 하늘
나라에 들어 가는데 필요한 구비 조건을 갖출 것을 거부하여 마침내 하늘 나라
의 특권을 상실하고 말았다. (마21:43).
그러나 전지하신 하나님게서는 이스라엘의 실패를 미리 아셨다.(사6:9,10,53:
1,요12:37-40). 또한 그는 저니능하시기 때문에 이스라엘의 실패를 무효로하고
지금가지 비밀에 부쳐 두었던 계획을 전개하여 진행시켰다. 하나님의 계획은 다
음과 같은 것이었다. 이스라엘이 메시야를 거부함으로서 하나님께서는 이방인
중에서 선민을 취할 기회를 갖게 되었다 (롬11:11,행15:13,14,롬9:25,26).
또한 이 이방인들은 유대인 신자들과 연합하여 교회를 형성하기에 이르렀다.
(엡3:4-6).
예수께서 친히 그의 제자들에게 이 시대 (교회 시대)에 대하여 암시하여 주셨다.
이 교회 시대는 예수 그리스도의 초림과 재림 사이의 기간을 말하며 이와 같은
계시들을 "비밀"(Mysteries)이라고 부르는 것은 구약 시대의 예언자들에게는 이
와 같은 계시가 알려져 있지 않았기 때문이다. (마13:11-17). 이방인 백부장의
확고 부동한 신앙은 많은 이스라엘 사람들의 불신앙과 좋은 대조를 이루고 있으
며 이스라엘이 거부한 하늘 나라에 모든 지방의 이방인들이 들어 가는 광경을
보여 주는 그의 영감된 환상을 상기케 한다 (마8:10-12).
광야에서 미리 예감하였던 위기를 닥쳐 왔다. 그래서 예수께서는 그의 제자들
에게 슬픈 소식을 전할 준비를 하였다. 그는 재치있게 그의 제자들의 믿음을
견고하게 만들기 시작하엿다. 마침내 수제자인 베드로는 예수의 메시야직에 대
하여 하늘의 영감을 받아 간증하였다 이 신앙 고백을 듣고 예수께서는 놀라운
말씀을 하셨다 (마16:18,19). 그런데 이 말씀을 다음과 같이 알 수 있게 풀이할
수 있으리라.
"이스라엘의 회중 (교회 행7:38)은 메시야로서의 나를 거부하고 그들이 지도자
들은 이스라엘 나라의 바로 모퉁이돌이 되는 나를 파문할 것이다 (마21:42).
그러나 하나님의 계획은 그것에 의하여 실패하지 않으리라. 왜 그러냐 하면 나
는 "베드로야 너와 같은 사람들로 구성된 또 다른 하나의 회중(교회)를 세우리
라." (벧전 2:4-9). 이 회중들은 나의 신성과 나의 메시야를 믿으리라. 너는
회중에게 문을 여는 특권을 갖게 될 것이며 너와 너의 형제들은 일을 담당하게
될 것이다."
그 다음에 그리스도는 그의 부활 전에는 그의 제자들이 완전히 이해할 수 없었
던 말씀을 하셨다. (눅24:25-28). 곧 십자가는 메시야에 대한 하나님의 계획의
일부분이었다. "이때로부터 예수 그리스도께서 자기가 예루살렘에 올라가 장로
들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽음을 당하고 제 삼일에 사
아나야 할 것을 제자들에게 비로소 가르치시니" (마16:21).
때가 차매 엄연히 예언은 성취되었다. 예수께서 자기의 신성을 부인하고 죽음
을 모면할려는 얼마든지 할 수 있을 때에 왕임을 부인하고 무죄 석방될려고 할
것 같으면 얼마든지 무죄 삭방될 수 있을 때에 그는 유대인의 왕임을 끝끝내 시
인하고 십자가 상에서 돌아 가셨다.
그러나 고난의 메시야는 (사53:7-9) 죽음에서 부활하였고 (사53:10,11) 다니엘
이 미리 영적 눈으로 본 것과 같이 하나님 우편에 승천하셨다. (단7:14,마28:18).
그리고 죽은 자와 산자를 심판하기 위하여 재림할 것이다.
신구약의 교훈을 개관한 후에 우리들은 메시야의 칭호를 정의할 단계에 이르렀
다. 곧 메시야라는 말은 이스라엘을 죄와 죽음에서 구원하며 또한 그들이 생명
의 주로서 그들을 다시릴 권세를 하나님께로부터 받은 자를 가리킨다. 유대 사
상가들은 이와 같은 메시야관을 주장하였다. 그러나 그들에게는 거침돌이 되고
말았다. 유명한 유대인 학자 클라운 몬테피오레(Claude Montefior)는 다음과
같은 말을 하였다.
"만일 내가 예수를 신으로 믿는다면 그는 나의 주가 될 수 있을 것이다. 왜
그러냐 하면 나의 주 곧 현대 유대인의 주는 오직 하나님만이 될 수 있기 때문
이다." |
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| | | |  76. 예수 그리스도 | |  74. 성경에 나오는 하나님 칭호 | | | |
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