◑생태대의 세계신학◑ 세계의 신학 93 여름

신(神), 그리고 현재의 계시적 순간

Thomas Berry (토마스 베리)

김준우 역

이미 오래전에 생태계의 문제가 한국의 신학계에 본격적으로 제기되었

으나, 아직까지 이 문제가 신학적으로 충분히 검토되거나 수용되지 못하였을 뿐

아니라, 해외의 다양한 생태학적 신학조차 제대로 소개되지 않았기에, 본지는 "생

태대의 세계신학" 형성을 위해 우선 이 분야에 큰 관심을 기울인 토마스 베리의

신학을 앞으로 몇 차례에 걸쳐 소개하고자 한다. 카톨릭신부이며 문화사가인 토

마스 베리(1914년 생)는 1949년에 미국 카톨릭대학에서 역사학으로 박사학위를

받고, 시튼 홀 대학, 세인트 존 대학에서 가르친 후, 1966년 이후 줄곧 뉴욕시의

포담대학 신학부에서 종교사를 가르쳤으며, 1975년부터 1987년까지 [인간의 미

래를 위한 미국 떼이야르학회] 회장직을 역임했다. 떼이야르의 낙관론을 비판하

면서도 "기능적 우주론"을 내세우는 그의 대표적 저작은 {지구의 꿈}(The

Dream of the Earth) (San Francisco: Sierra Club Books, 1988)이다. 이번호의

자료는 Thomas Berry, CP, with Thomas Clarke, SJ, BEFRIENDING THE

EARTH: A Theology of Reconciliation Between Humans and the Earth, ed.

Stephen Dunn, C.P. and Anne Lonergan, (Mystic, CT: Twenty-Third

Publications, 1991)의 제 1장, "The Divine and Our Present Revelatory

Moment"의 일부분을 번역한 것이다.

토마스 베리는 우리가 사는 이 시대가 지질학적으로 지난 6천 5백만 년

동안 계속된 신생대(新生代, Cenozoic)가 끝나가고, 생태대(生態代, Ecozoic)의 시

대로 접어 들었다고 강조한다. 이와 같이 획기적인 지질학적 시대 변화로 인하여,

인간과 지구와의 관계 뿐 아니라, 인간의 모든 제도들도 새롭게 정립해야 할 시점

에 도달한 것이다. 20세기의 과학은 이 우주가 시간적으로 생성 발전하는 과정

중에 있다는 사실과, 우리 인간은 이 우주 속에서 삼라만상의 자손들이며 그들과

친척관계에 있다는 사실을 가르쳐 주었다. 그뿐 아니라 인간이 삼라만상을 주체

로서가 아니라 객체로서 관계하는 사고방식 때문에 오늘날과 같은 전(全)지구적

생태계의 위기가 나타나게 되었다고 비판한다.

베리는 신이 피조물들과 구별되어 따로 떨어져 있으며, 혹은 초월해 있

다는 생각이 기독교 전통의 가장 어려운 난관들 가운데 하나라고 본다. 즉 고대인

들은 신이 삼라만상 속에 스며 있으며 그 속에 계시되어 있다고 믿었다. 그러나

사람들은 점차 신의 내재성(內在性)과 함께 신의 초월성(超越性)에 대해 생각하

게 되었다. 성서의 세계에서는 처음에는 히브리인들이, 그 이후에는 기독교인들

이 신을 유일신으로, 남성신으로, 자연으로부터 분리되어 지구 저편 어딘가에 계

시는 신으로 생각하기 시작했다. 베리는 신의 초월성에 대한 강조로 인하여 삼라

만상을 신성하게 여기는 태도가 약화되었으며, 이것과 아울러 성서와 서구전통이

과장시킨 선민(選民)의식이 지구를 마음놓고 약탈하게 된 배경이 되었다고 역설

한다.

신학을 재구성하는 일은 신관과 창조론에서부터 시작한다. 이제까지는

공간적 우주 속에서의 창조를 생각했는데, 그 우주가 새롭게 변화하는 것이라고

는 생각했어도, 발전하는 것이라고는 생각하지 않았다. 그러나 오늘날에는 우주

(cosmos)가 아니라 우주생성(cosmogenesis)으로, 즉 우주는 완결된 것(being)이

아니라 생성되어 가는 과정 중에 있는 것(becoming)으로 이해하게 되었다. 베리

는 오늘날의 이러한 발견이 새로운 계시의 순간이며, 이것은 성서의 계시와는 질

적으로 다른 계시로서, 신이 이 우주 속에서 활동하는 방식을 보여주는 계시라고

본다. 이러한 우주생성의 과정에 대한 이해에 근거하여 베리는 삼위일체의 새로

운 모델, 즉 이제까지의 전통적인 가족적 모델, 심리적 모델, 사회학적 모델과는

달리, 우주론적 모델을 제시한다. 그뿐 아니라, 베리는 우주론적/생물학적 관점에

서 종교다원주의(宗敎多元主義)와 새로운 영성을 제시하고 있으며, 화이트헤드와

토마스 머튼과 떼이야르를 비교하고 있다. 민족분단과 계급모순의 문제뿐 아니라

생태계의 파괴에 직면한 한반도에서 효과적인 한국의 신학을 형성하는 데 통찰

력을 얻을 수 있을 것으로 생각한다. -편자주-

1. 상황

1) 현재 상황의 중요성

우리는 먼저 이 시대에 일어나는 사건들의 중요성부터 인식할 필요

가 있다. 우리들의 시대는 단순히 또하나의 역사적 전환기, 혹은 문화적 전환

기가 아니다. 우리가 살고 있는 이 혹성을 우리가 황폐하게 만들고 있다는 사

실은 이 지구 위에서 지난 수 천만 년, 혹은 수 십억 년 동안 발전해 온 것을

부인하고 파괴시키는 일이다. 이러한 일은 지난 46억년 간의 지구의 역사에

서 그 유례를 찾을 수 없는 획기적 변화이다. 현재 상황에 대해 생각할 때, 우

리는 우리자신이 누구이며, 또한 왜 우리가 이러한 획기적 변화를 겪어야 하

는지를 반성할 필요가 있다. 어떤 의미에서는 우리들이 선택된 집단, 선택된

세대, 선택된 인간 공동체이다. 우리들이 이 시대를 사는 것은 우리들이 요청

했기 때문이 아니다. 우리가 여기 있는 것은 우리의 시대가 우리를 위해 결정

되어 있다는 점에서 운명적이다. 예언자들 중에는 사명을 위임받았을 때, "나

는 못합니다. 나는 그 일을 감당할 수 없습니다"라고 말했다. 그러나 신은

"너는 어쨌건 하게 될거다"라고 말씀하신다. 우리가 이 특정한 시대를 살고

싶은지 아닌지에 관하여 아무도 우리에게 묻지 않았다. 그러나 우리는 여기

에 있다. 이 현실을 피할 도리는 없다.

우리 세대는 이 획기적인 변화의 많은 부분을 살아왔다. 내가 태어

났을 당시만 해도 라디오방송 같은 것조차 없었다. 그 모든 과학적 발견들을

보며, 지구가 이제까지 변화해 왔던 것 만큼이나 많이 변화하는 것을 보게 된

것은 참으로 경악할 만한 일이다. 그러나 우리가 변화시킨 것은 단지 인간,

서구문명, 북미대륙 만이 아니라, 이 혹성의 구조 자체를 변화시킨 것이다. 우

리는 이 혹성의 화학적 성분, 이 혹성의 생태계, 이 혹성의 지질까지도 변화

시켰다. 지금 우리는 오존층을 변화시키고 있으며, 온실효과를 초래하고 있

다.

이처럼 획기적이고 중대한 사건들은 인류의 전체 역사과정에 있어

서 그 유례를 찾을 수 없는 사건들이며, 아마도 이 지구의 역사에 있어서도

미증유의 사건들일 것이다. 지구의 역사에 있어서 대대적인 멸종(滅種)은 고

생대가 끝날 무렵인 약 2억 2천만 년 전과, 중생대가 끝날 무렵인 6천5백만

년 전에 일어났다. 그러나 지금 우리는 신생대가 끝나가는 단계에 있으며, 지

난 6천5백만 년 동안의 발전들이 사라지고 있다. 우리들이 모든 생명들을 멸

종시킬 수는 없다 하더라도, 이 지구의 과정에 막대한 손상을 입히고 있는 것

이다. 즉 우리는 신생대의 전체 기간 동안에 생겨난 주요 생명체들의 상당수

를 멸종시킬 수 있는 힘을 이미 가동시켜 놓은 것이다.

신생대, 곧 지난 6천5백만 년 동안의 시기는 지구의 역사에 있어서

서정시(敍情詩)의 시기라 할 수 있다. 이 기간 동안에 꽃들은 완전히 발전했

으며, 새들과 곤충들도 놀라울 정도로 발전했다. 이러한 생물들은 신생대 이

전부터 있었지만, 완전히 발전한 것은 지난 6천5백만 년 동안이었다. 그리고

우리들 인간이 생겨났다. 지금 우리가 하는 일은 이러한 발전을 거꾸로 돌려

놓는 일이다. 신생대의 전체 과정은 이미 상당부분 파괴되고 있다. 지금 일어

나는 사건들은 이 정도의 규모로 중대한 사건들이다. 지금 일어나는 일들은

단순히 서양에서만 일어나는 사건도 아니며, 인간에게만 일어나는 사건도 아

니다. 그것은 전(全)지구적 규모로 일어나는 사건들이다.

이제까지의 인간의 모든 존재양식은 근본적으로 바뀌고 있다. 우리

들 자신이 변화하고 있는 것이다. 약 2천 년 전에 생겨난 기독교와 약 3천5백

년 전에 시작된 성서의 계시는 오늘날 이처럼 중대한 변화의 상황 속에서 그

역할을 수행해야만 한다. 그러나 불행하게도 아직까지는 기독교인들이 이러

한 대규모의 변화를 인식하지 못하는 것 같다. 우리가 사는 혹성이 이제까지

수십 억 년 동안 변화해 왔던 것보다 더욱 큰 변화를 지금 겪고 있듯이, 이러

한 변화를 야기시킨 인간의 제도와 질서도 그와 마찬가지로 근본적으로 뒤바

뀌어야만 한다. 바로 이러한 이유 때문에, 지금 일어나는 일들이 기독교 신학

이나 그 밖의 다른 어떠한 신학, 종교생활, 혹은 윤리적 가르침에 미치는 영

향은 지난 5천년 동안 일어난 변화들 가운데 가장 근본적인 변화이다. 따라서

인간의 모든 행태들은 주요 문명들이 생겨난 이래로 이제까지 변화한 것보다

더욱 크게 변화할 수 밖에 없다.

대략 5천년 전부터 시작된 인간의 모든 문명들과 종교전통들은 그들

에게 맡겨진 역사적 사명들 가운데 중요한 부분들을 이미 성취했다. 기독교

문명 뿐 아니라, 인간의 모든 종교경험들도 여기에 포함된다. 이러한 성취 없

이는 우리가 아무것도 할 수 없다. 이러한 성취는 미래를 형성하는 데 중요한

역할을 감당할 것이다. 그러나 이러한 문명과 종교전통들도 이제까지 겪어본

적이 없는 대변혁을 겪어야만 한다. 떼이야르 샤르뎅(Teihard de Chardin,

1881-1955)은 이것을 가리켜 사도 바울 이래의 가장 큰 변혁이라고 표현한

바 있다.

전통적인 종교들과 그 종교들이 갖고 있는 자료들로는 우리가 직면

한 문제를 해결할 수 없으나, 또한 이러한 종교전통들 없이는 우리의 문제를

해결할 수 없다는 것이 나의 입장이다. 새로운 것, 즉 새로운 경험, 새로운 상

황이 첨가되어야 하며, 우리는 이처럼 새로운 상황 속에서 작업을 해야 한다.

과거로부터 연역적으로 안내를 받을 수는 없다. 어떤 의미에서 우리는 새로

운 계시의 경험을 갖고 있는데, 이 경험을 통해서 우리는 우주에 대해, 지구

에 대해, 생명에 대해, 인간에 대해, 심지어 기독교에 대해 새로운 인식을 갖

게 되었다. 우리는 시간적으로 발전하는 우주에 대한 우리의 이해를 통하여

신에 대한 새로운 계시의 경험을 갖게 되었다고 말할 수 있다.

우주의 이야기는 실재의 진수(眞髓)이다. 우리는 그 이야기를 파악

하여 언어로 표현한다. 새나 나무들도 그들의 언어로 표현한다. 우리는 나무

를 통해서도 우주의 이야기를 읽을 수 있으며, 삼라만상이 우주의 이야기를

전해준다. 그 이야기는 모든 만물 속에 각인되어 있기 때문에, 그 이야기를

아는 것이 그처럼 중요한 것이다. 우리가 그 이야기를 모른다면, 우리는 우리

자신을 모르는 셈이며, 아무것도 모르는 셈이다.

2) 우주의 계시적 측면

계시란 궁극적 신비와 그것이 스스로를 드러내는 방식에 대한 심층

적 깨달음이다. 예언자들의 경우, 계시를 선포할 때, 그들은 "하느님이 말씀

하셨다"는 표현을 사용하지만, 그들이 무엇을 실제로 듣고 보았는가? 하느님

을 듣고 보았는가? 아무도 실제로 하느님을 볼 수도 없고 들을 수도 없다. 그

러나 그들은 자신들의 존재의 심층에서 특별한 방식으로 전해지는 신의 자기

전달(divine communication)을 깨닫게 된 것이다. 그들은 모든 것을 초월하는

저편으로부터 들려오는 이 계시를 심층적으로 깨닫게 됨으로써, 이것이 삼라

만상의 근원으로부터 오는 것이라고 생각했다. 그러므로 "하느님이 말씀하셨

다"는 표현은 특별한 심층적 깨달음을 말하는 것이다. 오늘날 우리의 상황도

이것과 마찬가지이다. 우주에 대한 우리의 새로운 지식을 새로운 계시의 경

험이라고 부르는 이유는 이것이 다른 모든 계시경험들과 마찬가지로 질적으

로 전혀 다른 경험이기 때문이다. 우리는 예컨대 힌두교도들에게는 계시경험

이 없다고 말할 수 없다. 그들 자신도 계시경험을 분명히 의식하기 때문이다.

신앙은 모든 종교전통들에 있어서 가장 일차적인 단어인 셈이다.

심지어 과학자들 사이에서도 과학의 초과학적(trans-scientific) 의미

를 깨달아 가고 있다. 과학적 경험이 궁극적으로 도달하는 곳에는 신앙적 요

소가 있다는 말이다. 예컨대, 인력(引力)은 경험인 동시에 어떤 의미에서는

신앙이다. 왜냐하면 인력이란 우리가 그것을 적절하게 설명할 수 없는 신비

이기 때문이다. 즉 과학의 궁극적 측면은 초과학적이다. 우리가 발견하는 이

런 경험들은 매우 독특하다. 이런 과학적 경험들을 종교적 관점 안에서 재구

성하며, 기독교의 보다 넓고, 포괄적이며 새로운 차원으로 연결시키는 작업이

우리 시대의 신학적 역할이다.

이러한 작업은 기독교의 초기 시대의 상황, 즉 기독교가 희랍문화와

만났을 때와 비슷하다. 고대 희랍의 교부들은 성서의 계시 경험들과 전혀 다

른 희랍적 사유체계와 대면해야 했다. 이런 과정을 통해 그들은 신학작업을

시작했던 것이다. 성서는 신학적 측면을 지니고 있지만, 엄격히 말해서 체계

화된 신학 저술은 아닌 것이다. 그러므로 우리가 체계화된 신학을 갖게 된 것

은 희랍세계와 접한 이후부터인 셈이다. 오늘날의 기독교는 이처럼 외부세계

와의 접촉을 통해서 더욱 성숙되고 풍요해졌다. 이런 경로를 통해서 기독교

는 스스로의 정체성과 신론, 인간에게 부여된 신의 사명을 성취하는 과정 등

에 관하여 그 이해의 폭을 넓힐 수 있었던 것이다. 그 후 어거스틴(354-430)

은 당시의 네오 플라톤주의와의 접촉을 통하여 신학을 더욱 발전시켰다. 13

세기에 이르러서는 아퀴나스(1225-1274)가 아리스토텔레스의 철학세계를 통

하여 기독교신학을 새롭고 성숙한 형태로 표현하였던 것이다.

2. 신학적 문제들

1) 종교와 신학

우리가 살아가는 세계는 과학적 관찰을 통해 알 수 있는 세계로서,

초대 기독교인들이 살던 고전적 세계와는 매우 다른 세계이다. 어느 시대를

막론하고 연속성과 불연속성이 있다. 그러나 오늘날의 세계는 불연속성이 극

에 달한 시대이다. 바로 이런 이유 때문에 오늘날 많은 종교들이 어려움을 겪

고 있으며, 새로운 형태의 근본주의(根本主義)가 대두하게 되는 것이다. 오늘

날 우리는 이슬람교, 유대교, 기독교, 불교, 힌두교, 신토이즘 등 세계의 모든

고등종교들 속에서 근본주의를 찾아볼 수 있는 것이다. 근본주의는 하나의

방어전략인 셈이다. 즉 이런 모든 종교들이 새로운 과학적 도전에 직면할 준

비가 되어 있지 않기 때문이다. 세계의 종교들이 생태계 문제를 다루지 않는

이유도 바로 이 때문이다. 만일 우리들이 생태계의 문제를 해결하기 위해 이

런 종교들에 의존했다면, 우리의 상황은 지금보다 훨씬 더 악화되었을 것이

다. 내가 아는 한, 어느 고등종교도 지구의 운명에 대해 효과적인 책임의식을

보여주지 못했다. 지구의 운명에 대한 책임을 떠맡지 않음으로써, 인간에 대

해서 뿐 아니라 신에 대해서도 그 종교적 책임을 수행하지 못했던 것이다. 우

리는 우리의 외적인 세계(환경)가 파괴되어 감에 따라 신에 대한 우리의 감

수성도 파괴되어 간다는 사실을 제대로 인식하지 못하는 것 같다.

왜 우리는 신에 대하여 그토록 멋진 생각을 하는가? 그 이유는 우리

가 정말로 멋진 세상 속에 살기 때문이다. 우리는 이 세상을 이처럼 만든 것

이 무엇이든 간에 그 찬란함에 감탄한다. 이 때문에 우리는 찬양을 드릴 마음

이 우러나는 것이다. 이러한 찬양과 감사를 우리는 종교라 부른다. 그러나 이

제는 우리의 바깥 세계가 사라짐에 따라, 우리의 내적 세계도 고갈되어 가는

것이다.

만일 우리가 지구가 아니라 달에 살고 있다면, 우리가 신에 대해 생

각하는 것도 달의 황량한 풍경을 반영할 것이다. 그렇다면 우리는 신에 대해

지금처럼 생각하지는 않을 것이다. 종교적 발전을 위해서는 상상력이 필요하

다. 만일 우리가 달에 산다면, 우리가 상상할 수 있는 것이 있을까? 무언가

상상이야 하겠지만, 매우 형편없는 것일 게다. 우리의 내면 세계는 우리의 외

적 세계를 반영하는 것이기 때문에, 달에서는 우리의 감수성이 보잘 것 없을

것이다. 또한 달에서라면 우리의 지각작용도 매우 위축되어 거의 발전하지

않았을 것이다. 왜 그럴까? 그 이유는 달에서는 우리가 이름 붙일 것이 별로

없으며, 이야기할 것도 거의 없기 때문이다. 존재하는 것과 존재하지 않는 것

에 대해 질문이야 할테고, 우리의 지각이나 내면생활이 가능하기는 할 것이

다. 그러나 만일 우리가 달에서 태어나 지구를 방문한다면, 모든 것이 얼마나

놀랍고 아름답게 느껴질 것인가!

그러나 반대로 우리가 지구에서 살다가 달에 되돌아간다면, 우리가

잃어버릴 것들이 어디 하나 둘이겠는가! 우리는 이 세상에서의 존재에 대한

감각, 인간됨, 아름다움, 만물이 생겨나도록 만든 힘에 대한 느낌들을 한순간

에 잃게 될 것이다. 그렇다면 이런 사실을 깨닫지 못하는 종교, 그 존립의 기

반을 간수하지 못하는 종교, 그들의 예술과 과학, 춤의 원천을 고맙게 여기지

못하는 인간, 그들의 이지적 및 감정적 생활의 모든 활동영역, 영혼, 마음, 가

슴에 닿는 것이 무엇인지를 모르는 인간, 우리 자신의 무분별한 행동으로 인

하여 사라지고 파괴되는 것이 무엇인지를 전혀 개의치 않는 사람들이란 얼마

나 기이한 존재들인가!

2) 신과 우주

여기에서 우리가 특별히 고찰할 것은 기본적으로 다섯 가지 항목으

로서, 신, 삼위일체, 인간의 역할, 창조, 계시 등이다. 어떤 의미에서는 신, 인

간, 창조, 계시 등은 모두 하나로 연결되는 것들로서, 따로따로 떼어서는 생각

할 수 없는 것들이다. 예컨대 창조 없이는 신에 대하여 생각할 수 없는 것이

다. 창조에 앞서서, 또한 창조를 떠나서, 신에 대하여 사색할 수 있다는 말은

관념적으로는 가능할 지 모르지만, 실제적으로는 불가능하다. 우리가 창조를

신과 연관지을 때에, 창조 없이는 신이 있을 수 없으며, 신 없이는 창조가 있

을 수 없다는 사실은 우리의 실존적인 고백이다.

여기에서 미리 언급해 두려는 것은, 내가 가능한 한, "하느님"이라는

말을 사용하지 않으려 한다는 점이다. 그 이유는 하느님이라는 말이 너무 많

이 사용되었으며, 너무 다양하게 사용되어 그 의미가 불확실하게 되었다는

점 때문만이 아니라, 나는 기독교만이 아닌 다른 종교전통에 속한 사람들, 심

지어 종교를 갖지 않은, 이 세상의 모든 사람들과 이야기를 나누고 싶기 때문

이다.

"하느님"이라는 말은 삼라만상의 "궁극적 신비"(the ultimate

mystery), 즉 우리가 적절하게 이해할 수 있는 것 너머에 있는 궁극적 신비

를 가리키는 말이다. 많은 원시인들은 이것을 "위대한 영"(the Great Spirit)

으로 경험하였다. 위대한 영은 삼라만상 속에 임재하며, 일출과 일몰, 생물의

성장, 계절의 순환 속에서 찾아볼 수 있는 신비한 힘을 말한다. 이 신비한 힘

은 우리 주변의 세계 속에서, 밤의 별들, 바람의 움직임, 바다의 출렁거림 속

에서 관찰할 수 있는 힘을 말한다. 사람들은 이처럼 말로는 이루 다 표현할

수 없는 신비하고 엄청난 힘을 경험하였다. 말로 다 표현할 수 없었기에, 사

람들은 이 경험을 춤출 수 밖에 없었으며, 음악, 미술, 일상생활의 모든 아름

다움 속에서, 아이들의 환한 웃음, 갓 구워낸 빵의 부드러움, 사과의 달콤한

맛 속에 배어 있는 것으로 표현하였다. 우리는 매 순간마다 우리를 압도하는

신비를 경험하고 있다. 이 신비는 단순하지만 말로 다 표현할 수 없는 것이

다. 신(the divine)이란 무엇인가? 그것은 우리가 살아가는 세상 속에 스며 있

는, 말로는 다 표현할 수 없는 신비를 말한다.

우리가 분명하게 인식해야만 하는 사실 가운데 하나는 창조 안의 이

러한 신적 임재는 우리의 새로운 역사적 상황 속에서 이제까지와는 다르게

이해되어야만 한다는 점이다. 본래 신은 이 세상 전반에 걸쳐 드러난 것으로,

자연현상의 전체 영역에 걸쳐 드러난 것으로, 단순히 주어진 것[所與性]으로

이해되었다. 자연세계 안에서의 신의 드러남은 공간적 경험이었다. 즉, 시간

은 항상 새롭게 변하는, 계절의 순환적 변화 속에서 움직였다. 시간은 영원한

것이고, 우주는 과거나 미래나 마찬가지로 존재하는 것으로 이해되었다.

그러나 성서의 세계에서는 새로운 역사관이 나타났는데, 이것은 우

주가 특정한 순간에 시작되었다는 깨달음이다. 사람들이 그 이전에는 우주를

항상 있어 왔으며, 앞으로도 영원히 있을 것으로, 영원히 새로와지는 순환 속

에 있는 것으로 인식하였다. 그래서 사람들은 우주에 대해 실제로 간섭할 수

도 없으며 변화시킬 수도 없는 것으로 생각했다. 즉 사람들이 우주를 시작할

수도 없으며, 끝나게 만들 수도 없는 것으로 생각했다는 말이다.

그러나 오늘날 우리는 우주를 전혀 다른 것으로 경험하게 되었다.

즉 우리는 새로운 이해방식으로 파악하게 된 것이다. 예전에는 우주를 직관

으로 경험하여, 우리 주변의 자연세계를 단순히 관찰하기만 하였다. 그러나

최근에는 현미경이나 망원경의 도움을 받아, 자연세계를 경험과학의 입장에

서 파악할 수 있게 되었다. 예컨대, 오늘날은 별을 연구하면서, 어떻게 그 별

들이 생겨났는지를 연구함으로써, 우리는 우주를 매우 깊이 있게 연구하게

되었다는 말이다. 우리 주변의 세계를 연구함에 있어서 우리는 어떻게 그런

일이 생겨나게 되었는지를 알 수 있게 될 때까지 그 요인들을 분석한다. 점차

로 우리는 우주가 단순히 주어진 것이 아니라, 시간적으로 시작의 순간이 있

었다는 사실을 깨닫게 된 것이다. 또한 우리는 시간이란 되돌릴 수 없는 것임

을 발견했다. 그뿐 아니라 시간의 경과에 따라 덜 복잡한 상태에서부터 보다

복잡한 상태로, 의식작용(意識作用)의 출현으로까지 발전되었음을 깨닫게 되

었다.

이런 점에서 우주에 관한 우리의 과학적 안목은 성서의 세계관과 일

치한다. 바꾸어 말해서, 성서 밖의 세계관은 우주가 특정한 역사적 순간에 시

작되었다는 사실을 분명하게 인식하지 못한다. 우리가 우주의 역사를 거슬러

올라가면, 우주가 억겁의 세월 동안 존속하였음을 알 수 있다. 오늘날의 과학

적 계산에 따르면, 우주는 150억 년 전에 시작하였다. 이러한 우주 이해는 예

전의 우주 이해와는 다른 것이다. 즉 시간은 이제 더이상 형이상학적 시간이

라기 보다는 역사적인 것이다. 예컨대 인도사람들은 전통적으로 우주가 수

조(兆) 년 전에 생겨나, 수 조 년 동안 존속할 것이며, 사라졌다가는 다시 되

풀이 하는 것으로 생각했다. 이러한 시간이해는 형이상학적 시간이해로서, 물

질적 우주와 그 역사에 관한 경험적 연구에 근거한 것이 아니다.

반면에 중국인들은 인간의 역사에 대하여 연대기적(年代記的) 역사

관을 갖고 있다. 그들은 3천 년 전의 자기들 역사에서 무슨 일들이 벌어졌는

지를 이 세상의 다른 민족들보다 훨씬 더 정확하게 알고 있다. 이것이 연대기

적 역사라는 것이다. 그러나 의미 있는 역사, 즉 역사란 의미 있는 사건들의

발전이라는 의미사(意味史)는 중동지방에서 계시의 경험을 통하여 태동되었

는데, 이것은 성서의 세계와 기독교 세계 안에서 발전한 것이다. 기독교인들

조차도 우주 자체를 항구적으로 계속되는 것이며 계절적 시간이라는 관점에

서 이해하기도 했지만, 기독교의 본질적 역사관은 발전적인 "인간의" 시간,

즉 인간의 세계 안에 임재하는 신적인 힘이 하느님의 나라를 향하여 발전해

나가는 것으로 이해하는 점이다. 그러나 우리가 오늘날 우주에 관하여 이해

하는 바는 좀 더 새로운 것으로서, 우주는 정확한 시작이 있으며, 다양화의

변형적 단계들을 거쳐, 덜 복잡한 단계로부터 보다 복잡한 단계에로, 또한 보

다 커다란 의식의 단계에로 발전되어 왔다는 사실이다. 어떤 의미에서 의식

의 상향적 발전과 영적 공동체의 대두는 서로 연관되어 있다. 우주 자체는 공

동체의 가장 기본적 표현이다. 다시 말해서 우주는 궁극적으로 신성한 공동

체(the ultimate sacred community)이다.

오늘날 우리가 과학을 통해 알게 된 바에 따르면, 우주의 시작은 심

한 연기를 내뿜는 같은 종류의 개스들로부터 시작된 것이 아니라, 서로서로

뗄 수 없이 하나로 묶여 있는 에너지의 덩어리로부터 시작되었다. 우주를 이

루고 있는 여러 다양한 부분들은 외적으로는 다양하고, 내적으로는 분명하며,

서로 간에는 모든 미립자들까지도 전체적으로 매우 친밀하게 연결되어 있었

다. 즉 우주의 시작에는 이처럼 매우 중요한 사실들이 관련되어 있었다는 점

을 우리가 알게 된 것이다. 나는 이것을 놀랄만한 계시라고 생각하는데, 그

이유는 이러한 과학적 지식을 통하여 우주의 시작을 가능케 한 힘들에 관해

알 수 있게 되었기 때문이다.

이것에 관하여 좀 더 설명할 필요가 있겠다. 우선 우주가 시작할

때에 팽창력(膨脹力)이 작용하였는데, 이것은 만물을 다양하게 만드는 힘이

다. 그러므로 최초의 빛이 발한 직후에 분명한 실체들이 생겨났다. 그 즉시

인력(引力)이 생겨나, 모든 것들이 매우 친밀하게 서로 당겨졌다. 그러므로

우리는 우주의 시작과 함께 두 개의 힘이 작용했음을 알 수 있다. 즉 다양화

(多樣化)의 과정은 일종의 폭발과정(爆發過程)이며, 이와 함께 결속과정(結

束過程)도 있었다. 만물이 다른 사물들에 대해서 끄는 힘을 갖고 있다는 사

실은 매우 중요한 것이다. 이 힘이 무엇인지는 아무도 모른다. 인력의 법칙

을 발견한 아이작 뉴튼(1642-1727) 역시도 이 힘이 무엇인지 모른다고 했다.

즉 그는 이 끄는 힘의 법칙을 제시했지만, 이 힘이 무엇인지는 모르고 있었

으며, 인력이 무엇인지 설명할 수 있는 사람은 아직까지 아무도 없다. 그러

나 우리는 이 두 개의 힘, 즉 인력과 폭발력이 소위 "우주의 굴곡"(curvature

of the universe)을 이루고 있음을 알고 있다. 이 우주 안에 존재하는 모든 만

물들은 이러한 우주의 굴곡 안에서 존재하게 되었다. 만일에 우주가 생겨날

때, 그 폭발하는 비율이 수 천억분의 1이라도 빨랐거나 느렸더라면, 우주는

완전히 폭발해 버리고 말았거나 아니면 완전히 쭈그러들고 말았을 것이다.

우주의 시작은 이처럼 수 천억분의 1 정도의 오차 조차도 허용치 않을 만큼

완벽하고 빈틈없이 진행되어야 했다. 왜냐하면, 우주의 굴곡은 그와 같은 것

이기에, 우주가 계속적으로 확장되면서도 완전히 폭발해 버리거나 쭈그러들

지 않아야 했기 때문이다. 그러므로 그 결속력이 너무 강하여 우주가 확장되

지 못한다거나, 혹은 그 창조성이 억압당할 정도였던 것은 아니었기에 우주

가 그 결합을 유지할 수 있었던 것이다. 만일에 우주의 팽창력보다 인력이 우

세하였더라면, 우주는 쭈그러들고 말았을 것이다. 그러나 만일에 우주의 인력

보다 팽창력이 우세하였더라면, 우주는 완전히 폭발하고 말았을 것이다.

이런 관점에서 나는 이 우주의 굴곡을 우주의 "자애로운 곡선"(the

compassionate curve), 혹은 우주를 감싸안는 자애로운 곡선이라 부른다. 우

리가 다른 사람을 만나면 어떻게 행동하는가? 우리는 손을 뻗쳐 서로를 감싸

안는다. 우리의 이러한 포옹은 우주의 굴곡을 반영(反影)하는 것이다. 우리가

반사적(反射的) 사고를 한다는 것은 우리 인간이 우주의 반영이기 때문이다.

그 반영(reflection)이란 무엇인가? 그것은 우주의 곡선이 우리들 인간의 지능

속에 표현되는 것이다. 그것은 우주의 곡선이 그 자신에게 되돌아 오는 것이

다. 우주의 곡선이 없었다면, 인간의 사고작용은 없었을 것이다. 또한 우주 안

에 서로를 끌어당기는 인력이 없었다면, 인간 사이의 애정은 없었을 것이다.

이 과정을 통해 형성된 인력은 만물을 매우 밀접하게 하나로 연결시켜 놓았

기 때문에, 아무것도 다른 것으로부터 떨어져 나갈 수 없는 것이다. 소외

(alienation)란 불가능하다. 우주론적으로 불가능하다. 비록 우리가 소외를

"느낄" 수는 있지만, 우리가 실제로 소외당할 수는 결코 없는 것이다.

이 과정에서 또 하나 중요한 것은 원천적인 연관성(聯關性)이다. 이

우주의 만물은 만물에 대하여 유전학적으로 친척관계에 있다. 우주 안에 있

는 만물은 하나의 동일한 원천에서 나온 것이기 때문에, 만물은 문자적인 의

미에서 하나의 가족, 한 식구이다. 이러한 창조적 과정을 통하여 만물이 생겨

난 것이다. 이 지구 위의 모든 생물들은 분명히 단 하나의 기원(起源)에서 파

생되었다. 즉 우리는 문자적인 의미에서 하나의 공동체로 태어난 것이다. 나

무들, 새들, 모든 생물들은 생명의 단일 공동체 안에 함께 결속되어 있는 것

이다. 이 사실을 통해서도 우리가 서로에게 속해 있음을 알 수 있다. 공동체

란 우리가 꿈꾸거나 멋진 것으로 생각할 어떤 것이 아니다. 문자적으로 우리

는 단일 공동체이다. 이 지구라는 혹성 자체가 존재의 단일 공동체이며, 우리

는 이런 상황 속에서 살아가는 것이다.

3) 삼위일체

기독교 신앙에서 특히 두드러지는 점은 오직 신만을 순수한 단순성

을 지닌 존재[單一體], 곧 존재의 순수한 불꽃으로 확신한다는 점이다. 바꾸

어 말하자면, 신 이외의 모든 만물은 복합체(複合體)이다. 오직 신만이 복합

체가 아니다. 이러한 신이해는 다른 종교들에서도 대체로 동일하게 나타난다.

단순성이란 신을 형이상학적으로 개념정의한 말이다. 그러나 기독교는 신의

내적생명이 공동체(共同體)라고 믿는다. 그러므로 궁극적 단순성의 핵심이

공동체라고 말하는 것은 자가당착으로 들릴 정도로 도전적인 선언이다.

이러한 인식이 처음에는 성서 안에서 가족적 모델(family model), 즉

아버지, 아들, 성령으로 표현되었다. 아버지는 신생(新生) 원리, 아들은 만물

의 내적 명료성(明瞭性), 성령은 만물의 결속력(結束力)으로 나타났다. 그 후

에 성 어거스틴은 삼위일체를 심리적 모델로 설명하였는데, 스스로 생각하는

사고, 즉 순수한 영의 내적생명과, 이 궁극적 실재의 내부에서 일어나는 자기

인식과, 자기결속으로 설명했다. 현대에는 삼위일체의 사회학적 모델

(sociological model)이 나타났는데, 이것은 자아, 타인, 공동체의 형식이다.

그러나 나는 우주론과 우주의 기능에 근거하여, 보다 나은 우주론적 모델

(cosmological model)을 제안하는 바, 이것은 다양성(differentiation), 내적 명

료성(inner articulation), 교제(communion)의 모델로서, 우주에 관한 과학적

인식에서 비롯되는 모델이다.

우리는 이 세계가 다양하며 차별성을 지닌 것으로 경험한다. 또한

모든 입자들은 고유한 내면성을 지닌다. 즉 모든 입자들은 독특한 구조, 그

자체의 내면성을 지닌다. 어떤 의미에서는 만물이 "인격체로서" 참여하는 것

으로, 만물은 각자의 목소리를 갖고 있다고 할 수 있다. 즉 만물은 스스로 말

하며, 우주의 다른 입자들로부터 무엇인가를 받아들인다. 이런 점에서 만물은

서로 간에 소통하고 있다. 각각의 원자(原子)는 우주의 음량(音量)이다. (모든

원자들은 그 영향력을 느끼게 되는 장소라는 사실을 우리가 고려한다면 말이

다). 모든 원자들은 이 우주의 다른 원자들에게 즉각적으로 영향을 미친다.

아무리 그 원자들 사이가 수십억 광년(光年) 거리로 서로 떨어져 있다 하더

라도 그렇다. 그 원자들 사이에는 결속관계가 존재한다. 그러므로 이 시대에

삼위일체에 대하여, 우주론적인 모델로 설명하자면, 아버지에 해당하는 것은

다양성의 원리(principle of differentiation)이며, 아들에 해당하는 것은 만물

의 내적 원리, 즉 내적 명료성의 원리(principle of interior articulation)이며,

성령에 해당하는 것은 만물을 서로 하나가 되도록 엮어주는 사랑의 영(spirit

of love), 실재의 내적인 영(spiritus)을 말한다.

4) 원초적으로 신성한 공동체

이처럼 우주에 대하여 우리가 새롭게 이해하는 것이 다름 아니라 우

리가 경험하는 새로운 계시경험인 것이다. 이것은 성서가 계시라는 의미에서

의 계시는 아니지만 그럼에도 불구하고 이것은 계시적인 이해이다. 그것은

신이 현재 우리에게 계시하는 방식이다. 우리는 시편 속에서 조차도 이러한

이해를 찾아볼 수가 없다 (시편은 매우 훌륭한 통찰력을 보여주고 있으며, 자

연계 전체가 신을 칭송하는 방식을 보여주는 매우 귀중한 것이기는 하지만

말이다). 우리는 이 신성한 공동체에 대해 새로운 통찰력을 갖게 되었으며,

이런 이유로 나는 우주 자체가 원초적으로 신성한 공동체라고 말하는 것이

다. 우주는 원초적으로 종교적 실체이다. 그것은 우주의 원초적인 존재방식이

다. 그것은 원초적인 만물이다. 그리고 우리는 이 우주의 독특한 구성원들로

서 존재한다.

이 계시는 전통적인 계시들과는 다른 절차과정을 거쳐 우리에게 주

어진다. 다시 말해서, 이 계시의 절차는 이성적이며 분석적인 과정을 거치는

데, 이것은 그 옛날의 예언자들이 경험했던 직관적 과정과는 전혀 다른 절차

이다. 또한 이 계시는 그 양식(樣式)도 다르다. 이 계시는 만물의 궁극적 신비

인 신이 그 자신을 어떻게 우리에게 드러내시는가에 대한 감각에 대해서도

다르다. 이 계시경험은 힌두교의 계시경험 만큼이나 독특한 것이다. 이것은

또한 성서의 계시경험과는 질적으로 다르다. 이러한 경험을 계시라고 부르게

되는 이유는 무엇인가? 계시란 신이 스스로를 전달하는 실제적 방식이며, 신

과 인간이 서로 교통하는 방식이다. 이 점이 계시라는 범주의 포괄적 차원이

지만, 계시는 서로 다른 방식으로 작용한다. 꽃들은 모두 꽃임에 틀림없지만,

꽃들 사이에는 질적인 차이가 있게 마련이다. 나무들도 모두 나무임에는 틀

림없지만, 특정한 종류의 나무가 아닌 (보편적 의미의) "나무", 곧 그 종자의

개별적 표현이 아닌 (일반적 의미의) 나무란 존재하지 않는 것과 마찬가지이

다.

이러한 사실의 배후에는 기독교 신학의 소위 "특수선택의 스캔달"

(scandal of particular election)이 숨어 있는 것이라 생각한다. 즉 신이 특수

한 족속을 선택했으며, 기독교의 계시는 선택된, 독특한 계시라는 생각 말이

다. 나는 이것이 특수성의 "스캔달"이라기 보다는, 차라리 특수성의 불합리성

(absurdity)이라 생각한다. 왜냐하면, 이 우주는 통전적 공동체이기 때문이다.

우주는 단일적 실체이기 때문이다. 다시 말해서, 우주야말로 원초적 선택

(primary election)이어야 하기 때문이다. 토마스 아퀴나스(1224?-1274)가 이

세상에 그토록 많은 사물들이 있는 이유를 설명하면서, 그것은 하느님이 다

른 신을 창조할 수 없었기 때문이라고 설명했던 것과 마찬가지이다(Summa

Theologica, Part One, Question 47, Article One). 하느님은 그 자신에 관한

모든 것을 어느 특정한 하나의 존재에게 전체적으로 전달할 수 없기 때문에,

이토록 헤아릴 수 없을 만큼 많은 삼라만상을 지음으로써, 하나의 사물 속에

부족한 것은 다른 사물을 통해 보충받도록 하였으며, 삼라만상 전체가 (단 하

나의 존재보다는) 신에 대하여 훨씬 잘 드러내며, 전체가 모두 신에 참여하고

있는 것이다. 그러므로 원초적 선택, 원초적 관심은 전체(totality)일 수 밖에

없으며, 선택된 개체는 전체의 관점에서 선택된 것이다. 그렇다고 해서 다양성

이 약화되는 것은 아니다. 왜냐하면 다양성은 만물 전체의 장관(壯觀)이기 때

문이다. 이처럼 (전체의) 원초적 선택 안에서, 개별적 사물들(everything)이 각

각의 모양대로 선택된 것이다.

흥미 있는 사실은 힌두교에도 이와 같은 경험이 있다는 사실이다.

즉 힌두교도들은 자신들이 신의 선택된, 독특한 존재들이라고 믿는다. 불교도

들 역시도 독특한 영적 교제를 경험한다. 다시 말해서, 모든 것은 그 나름대

로의 특수한 방식으로 선택되었지만, 그 모든 것은 독특한 교제를 하고 있다

는 의미에서 선택된 것이다. 힌두교와 불교 전통은 그들 자신의 특수성과 보

편성을 지니고 있다. 그러므로 이처럼 다른 전통들로부터 배우지 않는 자들

은 (우주론적 관점에서 볼 때에도) 부족함이 많은 자들이다.

언젠가 내가 강연하는 도중에 나의 불교적 영혼과, 힌두교적 영혼,

그리고 나의 중국적 영혼에 대해 말했을 때, 그 자리에 있던 어느 여자 철학

자가 점차 안절부절하더니만, 마침내 주먹으로 탁자를 치며 내게 대해 "당신

은 무엇을 믿고 있소?"라고 소리쳤다. 그래서 나는 대답하기를 "나는 모든

것을 믿습니다. 무엇이든 (어느 종교전통이든) 말해 보십시오. 나는 그것을

믿을 겁니다. 내가 나의 믿음을 제한해야만 할 이유라도 있단 말입니까?" 사

도 바울은 "모든 것을 믿으라"고 했다. 내 믿음의 규범은 지구 공동체의 규범

으로서, 인간이 수세기에 걸쳐 여러 다른 문화와 다른 시대에 어떻게 그들의

삶의 조건들에 대응해 왔는가? 하는 것이다. 예를 들어, 단순한 영혼 환생 의

식(spiritual rebirth ceremonies)만 본다 하더라도, 이러한 의식을 하지 않는

종족을 나는 여태 찾아보지 못했다. 이처럼 항구적인 것을 보게 되면, 우리는

매우 근원적이고 널리 행해지는 어떤 무엇이 있다는 사실, 곧 인간의 심리적

욕구이며, 인간의 정신을 형성하는 일반적 특성이 있다는 사실을 깨닫게 된

다. 기독교 역시 이러한 의식을 가지고 있지만, 그것은 보다 넓은 의미에서

중요성을 지닌 것이다.

우리는 실제로 '통일적 우주'(universe)뿐 아니라 '다원적 우주'

(multiverse)를 경험하는데, 여기서는 만물이 서로 다르지만 모두가 개별적으

로 선택되어 있다. 그리고 모든 선택에 있어서는 특수한 선택뿐 아니라 보편

적 선택도 있는 것이다. 우리가 사는 이 지구가 오늘날 이토록 황폐하게 된

것은 성서와 서구 전통이 이 특수성(특수한 선택)에 대하여 지나치게 과장했

기 때문이다. 이 경우는 자연 세계가 아니라 인간만이 선택되었다는 선민의

식이다. 우리는 더이상 자연세계를 무시할 수 없게 되었다. 다시 말해서 자연

세계를 포함하지 않은 채 '신성한 공동체'를 말하는 것은 더이상 적합하지

않게 되었다.

5) 초월적 하느님에 관한 전통적 이해

사람들은 일반적으로 신을 이 우주 속에 편만한 신비한 힘의 존재로

경험한다. 그러나 성서의 사람들은 이 편만한 신비를 하나로 끌어모아 초월

적이고, 신적이며, 인격적인 창조주로서, 계약을 통해 특수한 민족과 연관된

신으로 빛나게 하였다. 이렇게 함으로써 우리가 얻은 것은 무엇이며 잃은 것

은 무엇인가? 우리가 얻은 것은 있다. 나는 성서의 첫장을 땅의 어머니

(earth-mother)에 대한 하늘의 아버지(heaven-father)의 승리라고 생각한다.

첫번째 계명은 "땅의 어머니를 섬기지 못한다"이다. 나는 하늘 아버지에 대

해서는 상관하지 않겠다. 그러나 나는 땅의 어머니에 대한 생각을 좋아하며,

나무들에게 이야기하는 것도 좋아한다. 나무가 내게 말하며 내가 나무에게

말하는 것, 즉 (만물의) 주체성(subjectivity)이 우리의 (기독교) 전통에는 상

당부분 결여되어 있다. 어떤 사람들은 시편을 비롯하여 성서전통의 여기 저

기에 이런 것이 들어 있다고 말하지만, 전통이란 그들의 역사적 실체이다. 즉

(역사적 실체를 떠나서) "이상적 기독교"라는 것이 어디엔가 있다고 말할 수

는 없다. 내가 기독교를 말하는 것은, 이 역사적 실체를 말하는 것이다. 역사

적 실체라는 것은 성 보니화스 (St. Boniface, 680?-755, 독일지역에서 일한

영국 선교사)와 같은 기독교인들이 당시 그 지역의 이방인들이 신성하게 여

기는 떡갈나무를 베어버렸던 것과 같은 (기독교의) 실체를 말한다.

왜 (기독교도들은) 이방인들을 우상숭배자로 생각했는가? (기독교들

이 미처 깨닫지 못했던 사실은) 신이 항상 구체적 형체로 나타난다는 사실이

다. 아무도 어떤 물체를 단지 물체로서 예배하지는 않는다. 즉 모든 예배대상

은 신이 임재하는 방식으로 간주하기 때문에 예배하는 것이다. 힌두교의 경

전 가운데는 놀랄만한 귀절이 있다. 이 귀절은 {바가바드 기타}(Bhagavad

Gita), 즉 {신의 노래}에 나오는 바, "누구든 어디에서든지 나를 예배하는 곳

마다 내가 거기에 있다는 것을 느끼도록 하리라"는 귀절이다. 왜 신은 사람들

이 신이 계신 곳으로 생각하는 특정장소에만 임재하도록 하지 않는가? (그

이유에 대해) 우리들은 직관적으로 신의 선하심이 그렇게 하는 줄로 생각한

다. 다시 말해서 신은 분명히 (어디에나 편만해) 있으며, 그렇지 않다면 아무

것도 존재하지 않는다. 성 어거스틴은 말하기를 하느님은 우리가 우리들 자

신과 친밀한 것 보다도 더욱 우리들과 친밀하시다고 했다. 즉 하느님은 만물

과 매우 친밀하시다. 만물은 신의 임재의 방식이다. (신과 만물 사이에는) 실

제로 차이가 있으며, 서로 구별되지만, 그러나 이것이 (신과 만물 사이가) 분

리되어 있다는 의미에서의 차이라면, 삼라만상은 존재하지 않았을 것이다. 신

의 임재가 아니라면, 나는 존재할 수 없을 것이다. 만물은 항상 신비한 것이

며, 존재의 신비를 이름하여 신이라 하는 바, 하느님이라 불러도 되고, 내재

(內在)라 부르거나 아니면 다른 이름으로도 부를 수 있다. 우리는 만물의 신

비를 받아들여야 한다. 만물의 신비를 모두 풀어낼 수 있다고 생각했던 사람

은 없었다. 나는 (신의) 내재성과 초월성의 문제에 관해 별다른 어려움을 느

끼지는 않는다. 그러나 우리가 (신의) 초월성을 지나치게 강조함으로써 지구

를 파괴하게 된 것으로 생각한다.

오늘날 우리는 이 세계의 토착민들에게서 풍부한 유산을 발견하게

되는데, 이들 토착민들은 인간의 문제에 관하여 점차 지도자적인 역할을 담

당하게 되었다. 이것은 (토착민이 아닌) 다른 사람들이 이 땅을 지배하여 이

지구상에서 벌어지는 일들을 관장했던 이후에 나타난 현상이다. 즉 인류가

생태계의 문제에 관심을 갖게 되자, 우리는 이들 토착민들에게서 많은 것을

배우게 되었다. 오늘날 이 세계에는 약 2억의 토착민들이 살고 있는데, 우리

는 그들을 가리켜 원주민, 혹은 미개인이라고도 부른다.

우리가 이들 토착민들로부터 배운 첫번째 진실은 이 우주가 주체들

의 공동체이지, 객체들의 모임이 아니라는 것이다. 우리는 오랫동안 이 우주

를 단지 객체들의 모임으로 생각해 왔었다. 이 사물들이 아무리 서로 연결되

어 있다손 치더라도, 우리가 나무들, 새들, 짐승들, 물고기들, 산들과 강들의

목소리를 듣지 못한다면, 우리는 무엇인가 잘못된 것이다. 이러한 진실이 바

로 우리가 토착민들에게서 배운 가장 중요한 것 중의 하나이다. 우리는 강물

과 이야기하고 강물의 이야기를 듣는 것을 배우게 된 것이다.

얼마 전에 나는 뉴욕시내의 일류급 고등학교에서 수백명의 학생들

에게 이야기할 기회가 있었다. 나는 우리 세대가 자폐증(自閉症)에 걸린 세대

라고 말하면서, 자폐증이 무엇인지를 물어 보았다. "자폐증"이 무엇인지를 고

등학생들에게 묻는 광경을 상상해 보라! 한 학생이 일어나서 매우 분명히 대

답했다: 자폐증이란 사람이 자기자신을 완전히 닫아놓고 있어서 아무도, 아무

것도 그 사람 속에 들어갈 수 없는 상태이다. 그것은 고립의 과정이다. 내 생

각에는 이것이 바로 오늘날 인간사회에 벌어지는 일이다. 우리는 스스로에게

는 말하면서도, 강물과는 이야기할 줄 모르며, 강물의 말도 들을 줄 모른다.

우리는 고귀한 대화를 상실하였다. 그럼으로써 우리는 우주를 상실하였다. 오

늘날 벌어지는 일들은 바로 이 자폐증의 결과이다. 우리가 점차 우리를 사로

잡고 있는 비극적 운명에 관해 인식하게 될수록, 우리는 점점 더 원주민들의

경험에로 되돌아 가게 된다. 이런 관점에서 {블랙 엘크의 비젼}(Black Elk

Speaks, John Neihardt, New York: Washington Square Press, 1972, 초판

1921)에 나타나 있는 그의 대화는 특별히 중요하다고 생각한다. 블랙 엘크를

통해서 우리는 듣는 방법을 새롭게 배울 수 있다. 물론 우리가 토착민들로부

터 배워야 할 것들이 많이 있지만, 이것이 특별히 중요하다고 생각한다.

이것과 관련하여 물활론(物活論)의 문제가 대단히 중요하다. 오늘날

기독교인들의 구원은 이교(異敎)의 아직 흡수되지 않은 요소들에 달려 있다

고 생각한다. 우리는 그리이스의 지혜를 흡수했으며, 동양의 신비주의뿐 아니

라 명상방법을 흡수하고 있는 중이다. 우리는 중국의 지혜를 상당부분 이미

흡수하였다. 그렇다면 왜 우리는 "이교도들"의 문화를 흡수하려 하지 않는

가? 이 점이 바로 우리가 지난 세기 동안에 우리들 스스로를 고립시킬 때 나

타난 하나의 장벽인 셈이다. (이교도의 문화를 흡수한다는 것은) 우리가 위협

을 받는 것으로 생각했기 때문에, 우리는 이교도의 문화를 제외시켰던 것이

다. 이러한 사실을 역사적으로는 이해할 수 있으나, 여전히 이교도의 문화를

계속해서 제외시키는 것은 더이상 용납할 수 없다. 그것은 마치, 위에서 지적

한 것처럼, 보니화스가 신성한 떡갈나무를 베어버리는 일과 마찬가지이다. 이

것은 오늘날에는 어처구니 없는 짓이다. 기독교가 아직 흡수하지 않은 이교

적 요소들 가운데는 우리가 자연세계와 친밀한 관계를 확립하기 위하여 매우

긴요한 요소들이 많이 있기 때문이다.

6) 우주 안에서의 인간의 위치와 역할

우리가 인간의 피조성(被造性)을 이야기할 때, "인간"이 뜻하는 바

는 정확히 무엇인가? 인간은 이 우주가 그 (인간) 안에서 사색하며 축하하는

존재이며, 이 우주의 자기의식(自己意識)인 존재인데, 이것은 그 나름대로의

독특한 의식활동이며 그 기원 역시 신비한 것이다. 모든 생물들이 각기 그 나

름대로 이런 기능을 하고 있지만, 인간의 경우에는 이런 기능이 지배적이다.

이 말은 우리가 우주에 대하여 사색한다는 말이 아니라, 오히려 우주 자체가

우리들 인간 속에서, 인간을 통하여 사색한다는 말이다. 이렇게 인간을 정의

하는 것이 고전적 정의, 즉 인간을 이성적 동물로 정의하는 것보다 훨씬 더

훌륭한 정의이다. 이런 (고전적) 정의는 생물학적 정의인 셈이다. 그러나 인

간을 달리 이해하는 방법도 있다. 예컨대 중국인들은 항상 인간을 이 우주의

심(心)으로 생각했다. "심"이란 본래 "심장"을 뜻한다. 즉 심이란 인간의 심

장을 그림으로 나타낸 글자로서 이 우주의 "심장"일 뿐 아니라 "마음"을 뜻

한다. 그러므로 중국인들에게 있어서 인간은 "이 우주의 마음과 심장"(mind

and heart of the universe)이다.

인간에 대한 중국인들의 이러한 이해는 매우 중요한 사실을 가르쳐

준다. 그것은 다름 아니라 모든 존재는 항상 두 가지 양태, 즉 미시적(微視的)

양태와 거시적(巨視的) 양태, 다른 말로 하면, 특수한 양태와 보편적 양태를

갖고 있다는 사실이다. 우리는 다른 것들이 없이는 존재하지 않는다. 우리는

다양한 자아들, 즉 개인적 자아, 가족적 자아, 공동체적 자아로서 살아간다.

실제로 우리가 우리 자신으로부터 분리되는 일은 결코 없다. "내가 그 일을

하는 것은 나를 위해서가 아니라 나의 가족을 위해서이다"라고 말하는 것은

전적으로 옳은 말은 아니다. 왜냐하면 우리가 무슨 일을 할 때에는 우리의 개

인적 자아를 위해서 뿐 아니라 우리의 가족적 자아를 위해서도 하게 마련이

다. 이 두 자아가 별개의 것이 아니기 때문이다. 우리는 우리의 인간적 자아,

공동체적 자아, 지구적 자아, 우주적 자아로서 존재하는 것이다.

이런 점에서 우리는 단순히 유전인자상으로만 다른 만물들과 친척

관계에 있는 것이 아니라, 다른 만물들과 일정한 동일성(同一性)마저 지니고

있는 것이다. 우리는 모든 만물과 모든 사람을 구원하지 않고서는 우리 자신

을 구원할 수 없다. 우리가 다른 사람들로 인해 활성화되지 않는다면 우리는

진정한 자아가 될 수 없다. 즉 우리가 우리들 자신이 되느냐 못되느냐 하는

것은 우리들 서로에게 달려 있다. 그러므로 우리가 자아를 찾는 것은 우리 자

신을 내어주고 또한 우리 자신을 받아들임으로써 가능한 것이다. 우리는 이

처럼 포괄적인 상황 속에 존재하는 것이다. 만일 우리가 우리의 외적 세계를

상실하게 되면, 우리는 우리의 내적 세계도 상실하게 된다. 우리는 항상 우리

의 대아(大我)에로 되돌아 온다. 왜 그런가? 그 이유는 우리가 있는 곳이 바

로 그곳이기 때문이다. 누군가 "당신은 내 인생의 전부입니다"라고 말하는

것은 전적으로 진실이다. 타인들은 우리 인생의 전부이지만, 이 진실을 경험

하기 위해서는, 즉 타인 안의 자아, 공동체 안의 자아, 우주 안의 자아를 경험

하기 위해서는 우리들이 내적인 자기 명료성을 가져야만 한다. 우리는 이 지

구와 그토록 친밀한 관계에 있기 때문에, 우리가 지구를 황폐하게 만드는 것

은 우리의 대아(大我)를 황폐하게 만드는 것으로서, 이것은 자살행위일 따름

이다.

많은 사람들은 동물의 지능(知能) 수준에 대하여 관심하며, 동물과

인간의 지능에 대한 비교연구를 하였다. 지능이란 그 양상에 있어서 대단히

큰 차이를 나타내는 것임을 알아야 한다. 따라서 지능의 "수준"에 관해 말할

것이 아니라, 그 질적인 차이에 관해 말해야 한다. 즉 지능이란 그 표현과 기

능에 있어서 매우 다양하게 발전된 것이다. 따라서 그 차이는 양적인 것이 아

니라 질적인 것이다. 질적인 차이이기 때문에 지능의 높고 낮음이 아니라, 그

기능의 양상이 다른 것이다. 각각의 동물들은 그 기능에 적합한 지능을 고도

로 발달시킨 것이다. 즉 꿀벌, 매, 무지개 송어, 돌고래, 인간 등의 지능은 각

기 그 기능에 적합한 것이다. 인간 지능의 특수한 양상은 고도로 발달된 반사

적 의식(意識)에서 찾을 수 있다. 이처럼 다양한 형태의 지능이 자연상태에서

는 (모든 동물들의) 서로 간에 들어 있어서 서로를 이해하며 공감(共感) 관계

를 이룬다. (동물들 사이에 이처럼 지능을 분여(分與)하고 있다는 사실에서)

매우 놀라운 점은 그 차이성이다. 즉 각각의 동물은 독특하고 서로 차이가 나

기 때문에, 서로가 경험하지 못하는 영역- 만일에 별다른 차이가 없었다면

생기지 않았을 영역-을 서로 간에 소개함으로써 서로 간에 매력을 더해 주는

것이다. 즉 동물들 각자는 그 나름대로의 특별한 방식으로 존재의 깊은 신비

를 지니고 있다. 이처럼 다른 이해방식과 가장 심오하게 친교를 나누는 사람

들은 시인들이다. 그렇기는 하지만, 인간들은 누구나 어릴 적에는 이처럼 다

른 양태들과 친교를 나누곤 한다. 우리의 자폐증은 우리들이 받은 교육의 결

과인 셈이다.

7) 과학과 떼이야르 드 샤르뎅

프랑스의 예수회 소속 고생물학자였던 떼이야르 드 샤르뎅(Pierre

Teihard de Chardin)의 저작은 흔히 인간과 피조세계의 관계에 대한 논의에

서 거론되는 저작인데, 여기에는 충분한 이유가 있기 때문이다. 떼이야르 드

샤르뎅은 1940년을 전후하여 20세기 신학의 기본적 저작을 발표했다. 비록

그의 저작들은 사도 바울 이후 가장 강력한 신학적 진술이 될 수 있었지만,

사람들이 실제로는 그렇게 간주하지 않았다.

떼이야르는 그의 저술을 통하여, 기독교의 이야기가 우주의 이야기

와 동일한 것이며, 우리가 이런 각도에서 이해하기만 한다면, 신학이 보다 더

완전하게 될 뿐 아니라, 보다 더 강력해져서, 인간사회의 광란과 생태계의 파

괴문제를 보다 더 효과적으로 다룰 수 있으며, 인간과 신과의 관계를 치유하

는 일에도 상당한 도움을 줄 수 있을 것이다. 이제부터는 우리가 현재 알고

있는 우주의 이야기와 부합하지 않고서는 인간과 신과의 관계가 효과적일 수

없다는 것이 나의 판단이다. 사람들은 만물 속에 들어 있는 의미를 파악하지

못하기 때문에 생명의 문제를 적절하게 다룰 수 없으므로, 만일 우리가 신학

을 새롭게 할 수 있으며, 우주와의 관계를 새롭게 할 수만 있다면, 사람들의

심리적 난치병을 고치는 일에 보다 더 효과적으로 도움을 줄 수 있을 것이다.

그렇게 된다면, 새로운 생태학적 영성이 대두할 것이며, 우리의 종교적 평안

과, 인간사회의 평화, 그리고 혹성의 평화를 누리게 될 것이다.

떼이야르는 기본적으로 세 가지를 성취했다. 그는 이 우주가 그 시

초부터 물리적-물질적 차원뿐 아니라 정신적-영적 차원을 갖고 있다고 설명

한 최초의 학자였다. 둘째로, 그는 인간의 이야기와 우주의 이야기를 동일시

하였다. 오늘날 과학은 인간이 우주의 이야기에 필요불가결한 존재임을 잘

알고 있으며, 이 우주가 낳은 마음과 이 우주를 이해하는 마음 사이의 관계를

탐구한다. 오늘날 과학자들은 "우주론적 인간적 원리"(cosmological anthropic

principle)를 말하는데, 이것은 극히 중요한 원리로서, 이 우주의 내적 구조과

기능을 미시적 차원에서 고찰한 것이다. 프린스톤 대학교의 물리학 교수인

프리만 다이슨(Freeman Dyson)은 그가 우주의 구조에 관해 연구하면 할수

록, 이 우주는 그 시초부터 우리들 인간이 출현하게 될 것을 알고 있었음에

틀림없다는 사실이 더욱 확실해진다고 말한 바 있다. 이러한 사실은 우주가

오늘날과 같이 되어간 과정의 우연과 자연도태의 모든 요소들과 일치한다.

궁극적으로 이 우주 안에는 떼이야르가 말했던 "복잡화-중앙화"

(complexity-centration)를 향한 방향설정이 잡혀 있다는 말이다.

셋째로 떼이야르는 (기독교가) 구원과정에 대해 지나치게 관심하는

것으로부터 떠나서 이제는 창조과정에 대해 더욱 많이 강조하는 것으로 옮아

가야 한다고 역설하였다. 1931년부터 그는 매우 분명한 어조로 "우주의 자기

-조직적 차원"(self-organizing dimension of the universe)을 말하였다.

우주의 자기-조직적 차원이란 우주 안에 이 힘의 기원에 있어서 심

원한 신비가 없다는 말이 아니다. 다시 말해서 그것은 우주의 자기-조직적

차원이 전달되는 신비를 배제하는 것도 아니며, 그것의 기능에 관한 신비를

배제하는 것도 아니다. 왜냐하면 현상적 세계에서 우주는 유일하게 스스로를

지시하는(only self-referent) 실체이기 때문이다. 즉 이 현상적 세계 안에는

우주와 비교할 만한 다른 어떤 것도 없을 뿐 아니라, 우주와 관련시킬 다른

어떤 것도 없어, 우주는 그 자체를 가지고 참조할 수 밖에 없는 유일한 실체

(only self-referential reality)이기 때문에, 우리는 우주에 관해 결코 적절한

방식으로 이해할 수가 없는 것이다. 다시 말해서, 우주는 컨텍스트 없는 유일

한 텍스트이다. 그러나 (현상적 세계 안의) 다른 모든 것은 우주라는 컨텍스

트 속에서 이해된다. 이런 이유로 창조에 관한 우리의 감각이 그토록 특별한

것이며, 근본주의자들은 우주가 신의 컨텍스트 안의 자기-창조라는 사실을

받아들이지 않는 것이다. 우리는 신비나 초월의 질서 안의 컨텍스트, 혹은 우

주의 신비로운 컨텍스트(신의 차원으로 생각할 수 있는)에 관해 말할 수 있

다. 그러나 우주가 마치 꼭두각시들로 만들어지기나 한 것처럼 (무대 뒤에서)

하느님이 언제나 이리 뛰고 저리 뛰며 쑈를 진행시키는 것은 아니다. 우주는

꼭두각시들의 쑈가 아니라, 그 자체의 자발성에 의해 기능을 발휘하는 실체

인 것이다.

이 과정을 이해하게 되는 것은 매우 엄청나고 놀라운 일이다. 신은

이 우주가 이처럼 놀랍게 기능을 발휘하도록 만든다. 이 우주 안에는 자기-

명료화의 능력이 본래부터 들어 있어서, 우리가 이것에 관해 더욱 많이 알게

되면 될수록 우리가 이전에 알던 것과는 전혀 다른 우주관을 갖게 되며, 또한

신이 우주와 관련하여 어떤 기능을 발휘하는지에 관해서도 아주 새롭게 깨달

을 수 있다.

그러나 나는 떼이야르에 대해 몇 가지 점에서는 비판적이다. 그가

과학기술의 세계에 너무 관심하였기 때문에 오늘날 생태학자들에게 충분히

읽혀지지 않고 있다는 사실은 하나의 비극이 아닐 수 없다. 떼이야르에게 있

어서는 진화과정이 전적으로 인간에게 집중되어 있었다. 즉 그는 인간의 파

괴적 측면을 이해하지 못했던 것이다. 헨리 훼어휠드 오스본(Henry Fairfield

Osborne)이 1947년에 발표한 책 {우리의 약탈당한 혹성}(Our Plundered

Planet)에서 인간의 행위로 인하여 이 세계가 심각한 생태계의 파괴를 겪고

있다고 지적하였을 때, 떼이야르는 이런 사실을 인정하지 않았다. 다른 사람

들은 이 현실을 직시하였으나, 떼이야르는 그러질 못했다. 떼이야르는 지나치

게 낙관적이었는데, 이것은 아마도 프랑스의 영성에 관한 쟝 드 코사드(Jean

de Caussade)의 1861년 저작인 {신의 섭리에 따른 포기}(Abandonment to

Divine Providence)에 근거한 것 같다. 코사드는 하느님의 뜻에 모든 것을

맡기고 인간적인 모든 것을 포기하도록 권면하였다. 제1차 세계대전 중에 떼

이야르는 최전방에서 일종의 흥분까지 느꼈다. 그는 나쁜 일이 벌어진다 해

도 그것은 하느님의 더욱 놀라운 계획을 뜻하기 때문에 좋은 일로 여겼던 것

이다. 그는 자연계의 파괴를 심각하게 여기지 않았다. 누군가 그에게 자연계

의 파괴를 지적했을 때 조차도, 그는 과학이 다른 생명의 형태를 발견할 것이

라고 대답할 정도였다.

나는 신학을 과학의 의미에 관한 이해라고 자리매김한다.

과학 자체는 궁극적으로 신화적 이해형태인 것이다. 예컨대 물리학

자 볼프강 파울리(Wolfgang Pauli, 1900-1958) 같은 사람은 그의 발견이 원

형적인 꿈의 체험에서 비롯한 것으로 생각했다. 과학의 아버지격인 아이작

뉴튼(Isaac Newton, 1642-1727) 역시 기계론자가 아니었다는 사실은 흥미 있

는 일이다. 후대에 사람들은 그를 기계론자라고 해석했지만, 실제로는 연금술

자에 가까왔던 셈이다. 그는 일생동안 사물의 신비를 탐구하고 연금술을 통

해 그 신비에 접근하려 했던 것이다. 그는 솔직히 인력이 무엇인지 자기는 모

른다고 했다. 만물 사이의 인력이란 그에게 너무 심원한 신비였던 것이다. 인

력은 그를 신비의 세계에로 인도하였던 것이다.

오늘날의 과학, 즉 양자물리학과 베르너 하이젠버그(Werner

Heisenberg, 1901-1976) 이후의 새로운 사물 이해를 통하여 우리는 기계론

을 넘어섰다. 과학자들 중에는 여전히 기계론에 매어 달리는 사람들도 있기

는 하지만, 사물에 대한 사려 깊은 과학자들은 존재의 심원한 신비를 인식

하고 있다. 그것은 하이젠버그의 "불확정성의 원리"와 마찬가지로서, 우리가

사물을 접촉함에 따라 그 사물을 변화시키는 것이다. 즉 우리는 실제로 어

떤 사물을 그 자체의 객관적 실체로서 아는 것이 아니라, 오히려 상호연관

(intercommunion)을 통해 알게 되는 것이다.

모든 과학 공식은 합리적 이해인 동시에 신화이며 신비이다. 그 공

식을 통합시키는 것은 무엇인가? 공식이란 그것에 대한 해석(설명) 없이는

아무것도 아니며, 그 공식 안에 이해가 들어 있지는 않다. (어떤 공식도 스스

로를 설명하는 것이 아니다). 과학자들은 자신들의 질문을 추구할 수 있도록

하기 위해 공식을 만드는 것이다. 합리적인 과학의 탐구과정이 꿈의 과정이

라고 주장하는 것은 아니다. 그러나 합리적인 과학의 탐구과정이란 실은 오

늘날 많은 과학자들이 인정하기 시작한 심원한 신비라는 큰 테두리 안에서

되어지는 것이다. 우리가 이 사실을 인정하게 되면, 우리는 보다 큰 신비에

도달하게 된다. 우리의 과학이란 그 신비를 축소시키는 것이 아니라 더욱 높

이는 것이다.

기독교인들은 우주에 관한 우리의 새로운 이해를 감상할 줄 모르기

때문에, 신이 그 자신을 계시하는 새로운 방식에 대해 전혀 감을 잡지 못하는

것이다. 기독교인들은 전적으로 그들 자신의 자료들에만 의존하여 일종의 연

역적인 방식으로 이해하려 한다. 그 결과 기독교인들은 아직도 과학적인 비

젼과 그 종교적 가치를 받아들이지 못하고 있다. 우주에 관한 새로운 이야기

는 엄청난 종교적 가치를 지닌 것이지만, 기독교인들은 아직도 이 (과학적)

이야기를 그들 자신의 신성한 이야기로 감상하지 못하고 있다는 말이다.

만일에 신학 자체가 건강하지 못하다면, 신학이 어떻게 오늘날의 혼

란스러운 문화를 치유하는 데 공헌할 수 있겠는가? 토착민들이 일반적으로

행해 온 치유제의(healing rituals)는 우주론적인 근거를 지닌 것들이다. 예컨

대 나바호(Navajo) 인디안들은 그들의 치유제의 가운데 우주의 이야기를 들

려준다. 심지어 그들은 우주의 모습을 그림으로 표현하기도 하는데, 그 그림

속에 치료받을 사람을 그려 넣는 것이다. 그리고 나서, 그 병자의 특수한 경

험과 관련하여 우주의 힘을 불러들임으로써 치유제의를 진행한다. 이처럼 치

유의 과정은 언제나 우주적인 공동체의 과정이며, 물, 공기, 흙, 풀, 벌레 등의

공동체가 함께 참여하는 과정인 것이다. 우리가 사용하는 약(藥)은 실제로 이

러한 풀, 곤충 등의 살아 있는 생명체들로부터 얻어지는 것이다. 우리는 우주

와 그 신비한 힘들과의 동류의식(rapport)을 다시 확립할 필요가 있는 것이

다.

오늘날 신학이 안고 있는 가장 큰 문제 가운데 하나는 신학이 과거

의 전통에 너무 집착하여 생명의 보다 큰 공동체로부터 스스로를 고립시켰다

는 문제이다. 그러나 신학이 항상 그랬던 것은 아니며, 특히 신학이 매우 창

조적인 시대에는 더욱 그렇지 않았다. 예를 들어, 초대교회의 교부들 시대만

본다 하더라도, 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria, 150?-220?)

가 기독교 신앙을 그리이스의 지혜와 연관시킨 것, 즉 얼마나 효과적으로 기

독교 신앙을 당시의 보다 큰 인간적 질서와 우주론적 질서와 관련시켰는가

하는 것은 참으로 경탄할 만하다. 그 후 어거스틴(Augustine)은 교회의 신학

을 당시의 신플라톤주의와 관련시켜 풀어내었다. 어거스틴은 어떤 의미에서

그의 저작 {신의 도성}(The City of God)을 통해서 중세시대를 창출하였다고

말할 수 있다. 그것은 우주의 이야기이며 이 우주 안에서의 인간의 이야기이

다. 즉 중세시대의 기독교세계가 태어난 것은 바로 이런 이야기의 문맥 속에

서 가능했다는 말이다.

한편 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 시대에는, 그리이스의

형이상학, 심리학, 자연법과 접촉하여, 그것을 재해석할 필요가 있었다. 이런

이유로 토마스는 {신학대전}(Summa Theologica)를 통해 모든 신학을 총괄

하려 했던 것이다. 이것은 그가 아리스토텔레스의 저술들을 깊이 연구함으로

써 기독교 신앙에 대한 방대한 해석을 할 수 있었던 것이다. 그 후 문예부흥

기간 동안에, 교회는 그 가르침들을 더욱 발전시킬 수 있었다.

그러나 최근에 신학은 오늘날의 우주에 관한 이야기와 접합되지 못

하고 있다. 그럼으로써, 최근의 신학은 보다 큰 인간적 공동체와의 접촉도 상

실해 버렸다. 우주에 관한 우리의 전통적 이야기는 오늘날 역기능을 나타낸

다. 즉 우리는 오늘날 경험과학을 통해 새로운 이야기를 배웠지만, 이 이야기

가 단순히 기계론적 과정으로, 우연의 과정으로, 순전히 합리적인 과정으로

이해되어, 여기에는 신비한 것도 없고, 거룩한 것도 없는 것으로 생각된다는

사실이 큰 난점이다. 즉 이 이야기에는 영혼이 없으며, 말하자면 "인격적" 요

소가 없는 것으로 간주된다는 것이 난점이라는 말이다. 그러므로 우리는 생

성하는 우주의 이야기, 즉 우주적 변혁의 시간적 발전과정의 이야기를 우리

의 신성한 이야기로 발견할(받아들일) 필요가 있는 것이다. 우리는 이야기를

갖고 있다. 단지 이 이야기를 우리의 신성한 이야기로 간주하지 않을 뿐이다.

떼이야르는 생성하는 우주에 관해 인식하고 있었기 때문에, 화이트

헤드(Alfred North Whitehead, 1861-1947) 보다 더욱 중요하다는 것이 나의

판단이다. 화이트헤드는, 떼이야르와는 달리, 실재적이며 역사적인 시간에 관

해 분명하게 이해하지 못했다. 그는 철학자인 동시에 과학자였지, 역사가는

아니었으며, 고생물학자이거나 박물학자는 아니었다는 말이다. 그는 과정적

시간을 이해하고 있었으나, 그 현상적 실재 속의 전체적 역사를 파악하지는

못했다. 그는 우주를 유기체로서, 통전적이며 전체적으로 상호작용하는 과정

으로서 이해하였으나, 그 (과정의) 진행방향에 관해서는 말하지 않고 있다.

즉 화이트헤드에게는 이야기가 빠져 있다. 그러나 떼이야르는 이야기를 갖고

있었다. 이러한 차이점은 토마스 머튼(Thomas Merton, 1915-1968)과 떼이야

르를 비교할 때도 마찬가지로 나타난다. 토마스 머튼의 힘은 그의 영적 비젼

에 있다. 그러나 떼이야르의 힘은 우주에 관한 그의 포괄적 이야기에 있는데,

그의 우주는 정신적인 동시에 물질적이며, 영적인 동시에 물리적인 것이다.

헤겔(Hegel, 1770-1831)과 마르크스(Marx, 1818-1883)가 그토록 힘이 있는

이유는 무엇 때문인가? 그것은 그들의 경우 생성하는 과정에 관한 이야기를

갖고 있다는 사실 때문이다. 즉 이야기 없이는 우리 시대에 포괄적이며 계속

적인 영향력을 발휘하기 어렵다는 사실을 기억해야만 한다. (다음 호에서는

"생태대의 영성과 예배"를 연재할 계획입니다).